作者:黃金燦(安徽師范大學中國詩學研究中心助理研究員)
經(jīng)學與詩學之間存在著一個互為向度的空間。就知識類型而言,經(jīng)學作為一種思想性與教化性兼?zhèn)涞闹R體系,滋養(yǎng)著詩學;詩學作為一種感悟性和審美性并重的知識體系,延伸著經(jīng)學。就文化傳統(tǒng)而言,地位尊崇的經(jīng)學在向下灌注著詩學的過程中延伸了文藝向度;而詩學在向上托舉著經(jīng)學的過程中則提升了倫理高度。故而古人既有所謂“詩篇雖小技,其原本經(jīng)史”(朱彝尊《齋中讀書》)與“聲詩之道本乎風教”(王鳴盛《魏生詩序》)諸說,又有所謂“無性靈不可以言經(jīng)學”(焦循《與孫淵如觀察論考據(jù)著作書》)與“老師鉅儒坐皋比而講學,不如里巷歌謠之感人深”(俞樾《余蓮村勸善雜劇序》)諸論??梢哉f,詩學因有經(jīng)學向度而更具崇高感,經(jīng)學因有詩學向度而更具滲透力。
經(jīng)學的“詩學向度”存在于儒家核心經(jīng)典的基因和本體中。正如劉勰所言:“經(jīng)也者,恒久之至道,不刊之鴻教也。故象天地,效鬼神,參物序,制人紀,洞性靈之奧區(qū),極文章之骨髓者也?!保ā段男牡颀垺ぷ诮?jīng)》)推廣而言,“經(jīng)”及經(jīng)學都是“性靈镕匠,文章奧府”?!笆?jīng)”中除因“最附深衷”而與詩學關(guān)系最直接、最緊密的《詩經(jīng)》之外,其他十二經(jīng)也觸及諸多對詩學影響深遠的命題。例如《周易》比類取象、《尚書》“詩言志,歌永言”、《春秋》屬詞比事、《左傳》歌詩必類等表述就具有鮮明的表現(xiàn)論色彩,又如《春秋》微言大義、《左傳》賦詩言志、《論語》興觀群怨等論點也涉及重要的功能論命題,而《孟子》以意逆志、知人論世等方法,更是成為接受論中的經(jīng)典模式。
經(jīng)學的“詩學向度”根源于“天人合一”且“以人為本”的哲學理念。經(jīng)學雖“天”“人”并重,但“天”只有被“人”化才能獲得理解形式與功能價值。換言之,對“天”的關(guān)注本質(zhì)上仍是對“人”的關(guān)注;而“詩”是公認的表現(xiàn)“人”的本質(zhì)特征如精神、情志、心靈等最直接、最深入的藝術(shù)形式之一。《詩緯含神霧》曰:“《詩》者,天地之心?!蓖跬ㄔ唬骸啊对姟氛?,民之性情也?!眲⑽踺d綜合二說,提出“詩為天人之合”(《藝概》卷二)的論斷,實際是在“天”“人”并重的同時凸顯了“人”的重要性,且將經(jīng)學的詩學向度問題順理成章地推演為詩學理論命題。
詩學的“經(jīng)學向度”浸潤于中國詩學濃厚的倫理道德意識。從《離騷》的香草美人到漢大賦的“造構(gòu)文辭,終以諷勸”(《后漢書·班固傳》),再到杜詩的“致君堯舜”和“大庇天下”,純美的形式必須蘊含純正的義理,才能具備成為經(jīng)典的合法性。這一傳統(tǒng)不僅體現(xiàn)在五、七言古體或律體詩的創(chuàng)作與批評中,還進一步體現(xiàn)在歌謠、頌贊、詞曲乃至戲劇、繪畫的創(chuàng)作與批評中。例如,歷來被視為“小道”的詞,清人在尊體運動中往往從經(jīng)學中尋找理論資源,朱彝尊認為“詞雖小技”其言“通之于《離騷》、變雅之義”(《陳緯云紅鹽詞序》),張惠言認為詞之“低徊要眇”與“《詩》之比興、變風之義”相近(《詞選序》),焦循更是認為詞與詩一樣因能補救經(jīng)學導致的“抑塞沉困,機不可轉(zhuǎn)”,而“有益于經(jīng)學不淺”(《詞說一》),這些批評使詩學的經(jīng)學向度內(nèi)涵更加豐富。
詩學的“經(jīng)學向度”根植于人類普遍的崇高心理。正如孔穎達所言:“詩有三訓:承也,志也,持也。作者承君政之善惡,述己志而作詩,為詩所以持人之行,使不失墜,故一名而三訓也?!保ā睹娮⑹琛ぴ娮V序》)詩之“承”義指向國政之善惡,“志”義指向關(guān)切生民之心理,“持”義指向道德情操之修養(yǎng),三訓相承相合,同時蘊含了人道主義、人本主義與人文主義精神。雖然中西方“詩學”的概念內(nèi)涵有所區(qū)別,但是它們都旨在以富于美感和想象力的藝術(shù)形式,來表現(xiàn)人類的心靈、情志與道德,進而發(fā)掘人性、理性與美德。這些具有崇高感的追求,是經(jīng)學的題中之義,也是詩學無法忽視的功能目的。
經(jīng)學與詩學之間至少存在三座最為顯眼的溝通橋梁。第一座橋梁是《詩經(jīng)》學?!对娊?jīng)》既是經(jīng)學文本又是詩學文本,正如賀貽孫所言“知《詩》之為經(jīng)而不知《詩》之為詩者不可與言經(jīng)”(《詩觸》卷一),由《詩經(jīng)》學引發(fā)的四始六義、溫柔敦厚、美刺比興等命題,就是經(jīng)學與詩學交融互滲的表征。第二座橋梁是音樂學。雖然《樂經(jīng)》失傳,但樂一直是經(jīng)學的重要研究對象,正如孟子所言“仁言,不如仁聲之入人深也”(《孟子·盡心》),音樂精神早已融入經(jīng)學的血液中。而中國古代詩歌也離不開音樂,且不說與樂相表里、可“被之管弦”的“詩三百”和漢樂府,就是后來那些看似脫離了外在音樂形態(tài)的“純詩”,也離不開聲韻、格律等內(nèi)在音樂性的支撐。第三座橋梁是音韻學。東漢時期即已萌芽的音韻學,其研究對象是《詩經(jīng)》《楚辭》等詩歌文本,但同時它又隸屬傳統(tǒng)小學范疇,而小學乃經(jīng)學之輔翼,朱駿聲言“古無韻書,《書》《易》《詩》《騷》即韻書也”(《古今韻準自序》),表明了詩學與經(jīng)學在音韻學中會通交融的情形。
三座橋梁間也有彼此互通的理路。因“《詩》者,樂之章也”(朱熹《四書或問》),故《詩經(jīng)》學可與樂學通;因“《詩》三百篇,聲韻之至善者也”(錢大昕《杜詩雙聲疊韻譜序》),故《詩經(jīng)》學可與音韻學通;因“陰陽律呂相生不已,為韻學鼻祖”(錢陳群《胡少宗伯韻玉函書序》),故音韻學可與樂學通。三座橋梁所以相通之理,李塨已有所思考:“《詩》之為道,內(nèi)出于言而外成于樂,言心聲也,詩者言之有韻者也?!保ā秾O氏詩缽序》)心聲、言、韻、詩、樂,構(gòu)成一條鏈式展開的互通理路。如果將經(jīng)學與詩學比作一條河流的兩岸,那么兩岸因《詩經(jīng)》學、音樂學、音韻學這三座重要橋梁而得以交通,三座橋梁又因溝通兩岸而彼此關(guān)聯(lián)。就同時蘊含經(jīng)學和詩學的質(zhì)素而各具本體獨特性來說,三座橋梁是“同質(zhì)異構(gòu)”的存在;就共同生長于經(jīng)學與詩學互為向度的空間且起溝通作用而言,三座橋梁又是“同生共構(gòu)”的存在。
探尋經(jīng)學與詩學互為向度的空間呼喚創(chuàng)新性的理論表達。學界在“經(jīng)學與詩學”這個大課題下已經(jīng)產(chǎn)生不少創(chuàng)新性的理論表達。例如,“經(jīng)學之于詩學是一種生生之源的關(guān)系”(劉運好,2018年),儒學與詩學存在“同質(zhì)異構(gòu)現(xiàn)象”(李貴生,2009年),在“儒學與詩學之間”開辟文化詩學路向(李春青,2015年),在清代《詩經(jīng)》學與詩學之間“找到一個新的運思空間”(孫興義,2011年),將乾嘉時期的經(jīng)學與文學視作“相互凝視”的關(guān)聯(lián)域(劉奕,2012年),焦循的詩學思想與其經(jīng)學思想“相互影響、同生共構(gòu)”(蔣京恩,2018年),等等。大量成功的研究案例表明經(jīng)學與詩學之間確實存在一個互為向度的空間。不過,雖然學者們已關(guān)注到經(jīng)學與詩學的關(guān)聯(lián)域,但尚未明確指出該空間、場域內(nèi)部的邏輯構(gòu)型。而將經(jīng)學與詩學的關(guān)系置于互為向度的空間內(nèi)加以觀照,并進而發(fā)現(xiàn)一些溝通二者的重要橋梁,可以為回應(yīng)這一問題提供新的視角和思路。
探尋經(jīng)學與詩學互為向度的空間可將“經(jīng)學詩學”作為統(tǒng)攝性概念。經(jīng)學是以儒家核心典籍為基礎(chǔ),以探尋這些典籍的永恒性、合理性之精義為指向的一種“知識型”,它既是“經(jīng)學詩學”的思想源泉又是其理論指歸。詩學有廣義與狹義二種,廣義的詩學近似于“文藝學”或“美學”;至于狹義的詩學,即是詩歌之學。在實際研究中既應(yīng)關(guān)注與經(jīng)學相關(guān)的廣義詩學的延展性,又應(yīng)尊重與經(jīng)學相關(guān)的狹義詩學的存在感。將“經(jīng)學詩學”作為統(tǒng)攝性概念觀照經(jīng)學與詩學互為向度的空間,可以增強其中一些重要命題的分析有效性。因為它可以將大量頗具灼見的描述性表達概念化,進而使一系列相關(guān)分題歸并為一個范疇清晰的合題。
來源:光明網(wǎng)-《光明日報》
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