儒家思想中的修身之道

演講人：唐明燕 演講地點(diǎn)：復(fù)旦大學(xué)光華樓 演講時(shí)間：2024年4月

孔子既是儒學(xué)創(chuàng)始人，也是傳統(tǒng)文化的繼承者，這里所說(shuō)的“傳統(tǒng)文化”指的是孔子視角下的夏商周三代禮樂(lè)文明。孔子把夏商周三代禮樂(lè)文明所蘊(yùn)含的道德元素突顯出來(lái)，開(kāi)創(chuàng)了儒家學(xué)派。在古代儒家思想中，有沒(méi)有道德是人與禽獸的根本區(qū)別，道德踐履水平的高低是君子與小人的分水嶺。孟子說(shuō)“人之所以異于禽獸者幾?！保ā睹献印るx婁下》），人與禽獸的差別僅“幾希”。關(guān)于這“幾希”，荀子的看法是：“水火有氣而無(wú)生，草木有生而無(wú)知，禽獸有知而無(wú)義，人有氣、有生、有知、亦且有義，故最為天下貴也?！保ā盾髯印ね踔啤罚┤伺c禽獸相比也無(wú)非就是多了一個(gè)“義”，所謂“義”就是知道自己該干什么、不該干什么，屬于道德觀念范疇。正因?yàn)槿寮野讶丝醋魇堑赖滦缘拇嬖?，所以他們主張“以德修身”?/p>

唐明燕 復(fù)旦大學(xué)馬克思主義學(xué)院研究員，尼山世界儒學(xué)中心孟子研究院特聘專家，長(zhǎng)期從事中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化方面的研究，主持教育部人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地重大項(xiàng)目、國(guó)家社科基金、上海市社科基金等多項(xiàng)課題；主持建設(shè)的課程“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”入選國(guó)家級(jí)一流本科課程；主持建設(shè)的課程“先秦儒家哲學(xué)六講”入選國(guó)家級(jí)精品視頻公開(kāi)課。

儒家對(duì)道德修養(yǎng)很有信心，在古代儒家視野中，道德修養(yǎng)這件事情完全取決于個(gè)體的選擇，《孟子·告子下》有云：“子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣?！币舱窃谶@個(gè)意義上，儒家提出了“為仁由己”“人皆可以為堯舜”的觀點(diǎn)。雖然提出了“人皆可以為堯舜”的觀點(diǎn)，但這也只是預(yù)示著人提升道德境界的可能性，若要把可能性變成現(xiàn)實(shí)性，還需要扎扎實(shí)實(shí)的努力。為此，儒家建構(gòu)了一套細(xì)致、系統(tǒng)的道德修養(yǎng)方法。在這里，我從中擇取一些仍有較強(qiáng)現(xiàn)實(shí)意義的要點(diǎn)為大家作一番講解。

注重思考和反思

子曰：“不曰‘如之何，如之何’者，吾末如之何也已矣。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）孔子說(shuō)，一個(gè)人如果不知道經(jīng)常問(wèn)問(wèn)自己“該怎么辦啊，該怎么辦啊”，他也不知道該拿這樣的人“怎么辦”了。因?yàn)椋粋€(gè)人能夠問(wèn)出“如之何，如之何”，即說(shuō)明他對(duì)自身是有反思的，他在謀求突破和改變，而這正是一個(gè)人成長(zhǎng)進(jìn)步的動(dòng)力。反之，如果一個(gè)人問(wèn)不出“如之何”，則說(shuō)明他缺乏這種自我成長(zhǎng)的動(dòng)力，而對(duì)于缺乏自我成長(zhǎng)動(dòng)力的人，孔子也不知道該怎樣去引導(dǎo)教育他了。

在儒家看來(lái)，思考和反思是提升道德修養(yǎng)和精神境界的重要方式，那么，具體應(yīng)該往哪些方向去思考和反思呢？

在《論語(yǔ)》中，曾子和孔子都做了提示。曾子提到了“三省”：“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）“三省”意為多次省察，曾子多次省察的內(nèi)容是：為別人做事的時(shí)候，有沒(méi)有做到盡心盡力？與朋友交往的時(shí)候，有沒(méi)有做到誠(chéng)實(shí)守信？老師教的為人處世的道理，自己有沒(méi)有去“習(xí)”？這里的“習(xí)”指的不是簡(jiǎn)單的復(fù)習(xí)，而是指實(shí)習(xí)、練習(xí)、演習(xí)，即落實(shí)到實(shí)踐中去?？鬃觿t講到了“九思”：“君子有九思：視思明，聽(tīng)思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問(wèn)，忿思難，見(jiàn)得思義?！保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》）看東西的時(shí)候，要想想自己是否看清楚了；聽(tīng)問(wèn)題的時(shí)候，要問(wèn)問(wèn)自己是否聽(tīng)明白了；待人接物的時(shí)候，要反省自己有沒(méi)有做到神色溫和、容貌恭敬；說(shuō)話的時(shí)候，要想想自己所說(shuō)的話是否確實(shí)可靠；做事情的時(shí)候，要問(wèn)問(wèn)自己是否做到了嚴(yán)肅認(rèn)真；碰到疑問(wèn)的時(shí)候，要反思自己有沒(méi)有去尋求真理；發(fā)怒的時(shí)候，要考慮后果；得到好處的時(shí)候，要反省自己是否該得。

人在思考和反思的過(guò)程中，很可能會(huì)發(fā)現(xiàn)自己有做錯(cuò)的地方。畢竟我們每個(gè)人都存在局限，例如原生家庭的局限、成長(zhǎng)經(jīng)歷的局限、知識(shí)結(jié)構(gòu)的局限、性格脾氣的局限等。我們帶著這些局限去想問(wèn)題、做事情，最后出現(xiàn)過(guò)失也不足為奇，所以才有了“人非圣賢，孰能無(wú)過(guò)”這樣的說(shuō)法。做錯(cuò)了很正常，知道及時(shí)改正就可以了，正如孔子所言，“過(guò)，則勿憚改”（《論語(yǔ)·學(xué)而》），“過(guò)而不改，是謂過(guò)矣”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》），知道自己做錯(cuò)了卻不改正，才是真正的過(guò)錯(cuò)。

既然古代儒家思想注重思考和反思，那么，我們?nèi)粘Ｉ钪谐Ｖv的“三思而后行”，儒家是否認(rèn)可呢？可能有人會(huì)給出肯定的回答，但實(shí)際上，古代儒家對(duì)此是持反對(duì)態(tài)度的。據(jù)《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》記載，季文子這個(gè)人“三思而后行”，孔子聽(tīng)說(shuō)季文子的行事風(fēng)格之后，點(diǎn)評(píng)了一句：“再，斯可矣?！边@句話的意思是，為什么要想那么多呢，想兩次就可以了?？鬃又苑磳?duì)“三思而后行”，是因?yàn)椤叭级笮小敝辽贂?huì)產(chǎn)生兩方面的問(wèn)題：一方面，如果對(duì)過(guò)去的事情思慮過(guò)多，那么便容易困于過(guò)去而難以自拔，導(dǎo)致無(wú)法開(kāi)展新的生活或事業(yè)；另一方面，如果對(duì)即將要做的事情思慮過(guò)多，那么便容易造成行動(dòng)上的優(yōu)柔寡斷。

注重環(huán)境的影響

《孟子·滕文公下》記載了孟子和戴不勝之間的一段對(duì)話。孟子問(wèn)戴不勝：楚國(guó)有一個(gè)大夫，想教自己的孩子說(shuō)齊國(guó)話，他應(yīng)該去找一位齊國(guó)人來(lái)教呢，還是去找一位楚國(guó)人來(lái)教？戴不勝回答說(shuō)，當(dāng)然是找一位齊國(guó)人來(lái)教。孟子接下來(lái)說(shuō)“一齊人傅之，眾楚人咻之”，一個(gè)齊國(guó)人在那里教這個(gè)小孩說(shuō)齊國(guó)話，一群楚國(guó)人在旁邊起哄，“雖日撻而求其齊也，不可得矣”，即使每天責(zé)打這個(gè)小孩敦促他說(shuō)齊國(guó)話，他也是學(xué)不會(huì)的；反之，“引而置之莊岳之閑數(shù)年”，莊、岳指的是當(dāng)時(shí)齊國(guó)都城臨淄兩條最繁忙的街道——莊街和岳里，如果把這個(gè)小孩帶去莊街和岳里待上幾年，“雖日撻而求其楚，亦不可得矣”，即便每天去責(zé)打這個(gè)小孩逼他再說(shuō)回楚國(guó)話，也是無(wú)法做到了。孟子以此故事，闡述了儒學(xué)視野下環(huán)境對(duì)人生成長(zhǎng)的意義。

山東曲阜“尼山圣境”。新華社發(fā)

關(guān)于環(huán)境的重要性，《荀子·勸學(xué)》也舉了一系列例子予以說(shuō)明：南方有一種名為蒙鳩的鳥(niǎo)，這種鳥(niǎo)用自己的羽毛做巢、用自己的發(fā)絲把巢拴起來(lái)，并“系之葦苕”，結(jié)果“風(fēng)至苕折，卵破子死”，之所以出現(xiàn)這種悲慘的結(jié)局，并非因?yàn)轼B(niǎo)巢不堅(jiān)固，而是因?yàn)榘养B(niǎo)巢系錯(cuò)了地方；西方有一種名為“射干”的樹(shù)，這種樹(shù)才四寸長(zhǎng)，但是因?yàn)椤吧诟呱街稀?，也獲得了“臨百仞之淵”的視野，這不是因?yàn)樗旧黹L(zhǎng)得高，而是因?yàn)樗L(zhǎng)對(duì)了地方；蘭槐的根本來(lái)是可以做香料的，但是如果把它泡入污濁的液體中，大家也都會(huì)離它遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，“君子不近，庶人不服”，這并非因?yàn)樘m槐的根變質(zhì)發(fā)臭，而是因?yàn)橹車沫h(huán)境污染了它。通過(guò)這些例子，荀子給出了一個(gè)忠告：“君子居必?fù)襦l(xiāng)，游必就士，所以防邪辟而近中正也?！本右约坝兄居诔蔀榫拥娜耍瑧?yīng)該待在自己該待的地方，結(jié)交值得結(jié)交的人，這樣才可以離中正之道更近一些。

知行合一

《論語(yǔ)》開(kāi)篇即講“學(xué)而時(shí)習(xí)之”，“學(xué)”是獲得“知”的重要途徑。古代儒家看重學(xué)習(xí)動(dòng)機(jī)，并根據(jù)學(xué)習(xí)動(dòng)機(jī)的不同，將“學(xué)”分為兩種：“君子之學(xué)”和“小人之學(xué)”。

關(guān)于二者之間的區(qū)別，《荀子·勸學(xué)》作了界定：“君子之學(xué)也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動(dòng)靜?！薄熬又畬W(xué)”指的是人用耳朵聽(tīng)到后，心上就顯現(xiàn)出來(lái)，然后就從人的一言一行、一舉一動(dòng)中體現(xiàn)出來(lái)；“小人之學(xué)也，入乎耳，出乎口。口耳之間則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉”，“小人之學(xué)”則是指人用耳朵聽(tīng)見(jiàn)了、通過(guò)口中賣弄出來(lái)，然而，口耳之間只有四寸長(zhǎng)，指望通過(guò)這“四寸長(zhǎng)”讓整體人格得到提升、美化，那是不可能的。古代儒家倡導(dǎo)“君子之學(xué)”，反對(duì)“小人之學(xué)”。儒家認(rèn)為，一個(gè)人通過(guò)學(xué)習(xí)獲得的道德理念，如果不能內(nèi)化于心中并外化為行為，那么縱使他學(xué)到的東西再多、學(xué)得的內(nèi)容再好，也是沒(méi)有意義的。

游客在山東曲阜“尼山圣境”參觀七十二賢廊里的雕塑。新華社發(fā)

什么時(shí)候才可以將學(xué)習(xí)告一段落呢？那就是將所學(xué)落實(shí)到實(shí)踐中去，即“學(xué)至于行之而止矣”（《荀子·儒效》）。儒家之所以強(qiáng)調(diào)“知行合一”，是因?yàn)楣糯寮医探o人的首要內(nèi)容并非書本上的知識(shí)，而是做人做事的道理。這些做人做事的道理，只有通過(guò)落實(shí)到實(shí)踐中去才有意義。正如宋代大儒程頤在點(diǎn)評(píng)如何讀《論語(yǔ)》時(shí)所言：“如讀《論語(yǔ)》，未讀時(shí)是此等人，讀了后又只是此等人，便是不曾讀?！保ā端臅戮浼ⅰ罚?/p>

在矛盾沖突中彰顯道德境界

對(duì)于大多數(shù)人來(lái)說(shuō)，在波瀾不驚的日常生活中踐行道德規(guī)范或許并不是特別的難事，而在遭遇矛盾沖突時(shí)，依然能夠保持內(nèi)心的操守，才能真正彰顯道德境界。在此我向大家介紹儒家對(duì)兩種常見(jiàn)人生沖突的應(yīng)對(duì)之道。

面對(duì)義與利的沖突，古代儒家的態(tài)度毫無(wú)疑問(wèn)是“重義輕利”，例如，孔子講過(guò)“君子喻于義，小人喻于利”（《論語(yǔ)·里仁》）。不過(guò)需要注意的是，古代儒家思想中的“重義輕利”，是以義、利發(fā)生沖突為前提的。如果前提發(fā)生變化，義、利之間不沖突，儒家思想則對(duì)獲得利益持認(rèn)可的態(tài)度?？鬃诱f(shuō)：“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無(wú)道，富且貴焉，恥也?！保ā墩撜Z(yǔ)·泰伯》）孔子認(rèn)為，當(dāng)國(guó)家政治清明之際，一個(gè)人始終窮困潦倒，這是恥辱的；反之，當(dāng)國(guó)家黑暗無(wú)道之際，一個(gè)人卻能富貴發(fā)達(dá)，這也是恥辱的。可見(jiàn)，孔子對(duì)于“重義輕利”的關(guān)注點(diǎn)不在貧窮或者富貴本身，而在于因何而貧賤、因何而富貴。對(duì)此，孟子也有類似的看法，據(jù)《孟子·公孫丑下》記載，孟子的學(xué)生公孫丑問(wèn)孟子“仕而不受祿，古之道乎”，孟子明確回答說(shuō)“非也”。在孟子看來(lái)，如果不符合道義，哪怕是一頓飯也不應(yīng)接受；而如果符合道義，舜受堯所禪讓的天下也可以接受，“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰”（《孟子·滕文公下》）。總之，“窮不失義，達(dá)不離道”（《孟子·盡心上》），“畏患而不避義死，欲利而不為所非”（《荀子·不茍》），以“義”為旨?xì)w，將“利”統(tǒng)一到“義”的旗幟下，這是古代儒家處理義利關(guān)系的基本價(jià)值取向。

除了義利沖突之外，古代儒家也關(guān)注人的內(nèi)心期許與外界評(píng)價(jià)之間的沖突。

國(guó)家圖書館藏宋刻本《荀子》。資料圖片

《論語(yǔ)》開(kāi)篇即說(shuō)：“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？”“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”確實(shí)是一件讓人開(kāi)心的事情，說(shuō)明有人認(rèn)可自己、有志同道合的人。但是如果沒(méi)有呢？孔子認(rèn)為，仍然應(yīng)該做到“人不知，而不慍”（《論語(yǔ)·學(xué)而》），即別人不理解“我”，“我”卻不惱怒。此言并非孔子不在意外界評(píng)價(jià)，他曾經(jīng)說(shuō)：“君子疾沒(méi)世而名不稱焉?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）即君子最擔(dān)心的就是終其一生也未能獲得為后世所稱道的名聲。既然如此，為何孔子還能提出“人不知而不慍”的觀點(diǎn)呢？因?yàn)榭鬃铀非蟮牟⒎且粫r(shí)之名聲，而是基于個(gè)人真實(shí)價(jià)值的長(zhǎng)遠(yuǎn)的社會(huì)評(píng)價(jià)。對(duì)此，孔子有信心，孔子認(rèn)為如果一個(gè)人的素質(zhì)足夠優(yōu)秀，那么被外界了解、認(rèn)可是遲早的事。例如，孔子曾講：“犁牛之子骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸？”（《論語(yǔ)·雍也》）這句話中的“犁牛之子”，指的是耕地的牛所生的小牛，小牛盡管出身并不高貴，但是自身素質(zhì)卻非常好，長(zhǎng)著赤色的毛、整齊的角?？鬃诱J(rèn)為，即使有人因?yàn)樾∨５某錾聿⒉桓哔F而不想用它祭祀山川之神，但是山川之神難道會(huì)舍棄它嗎？言外之意是這頭小牛自身素質(zhì)如此出眾，山川之神是不會(huì)舍棄它的。基于這樣的認(rèn)知，孔子把對(duì)外界評(píng)價(jià)的關(guān)注轉(zhuǎn)化為對(duì)自身素質(zhì)的關(guān)注，孔子說(shuō)：“不患無(wú)位，患所以立。不患莫己知，求為可知也?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）即人無(wú)須擔(dān)心自己沒(méi)有職位，而應(yīng)該擔(dān)心自己的才能是否配得上這個(gè)職位；無(wú)須擔(dān)心別人不了解、不認(rèn)可自己，而應(yīng)該去追求獲得值得別人認(rèn)可的本領(lǐng)。

古代儒家看重外界評(píng)價(jià)，但又不執(zhí)著于外界評(píng)價(jià)。儒家先哲認(rèn)識(shí)到，外界評(píng)價(jià)盡管很重要，但終歸也只是一種“說(shuō)法”，這種說(shuō)法未必客觀，“有不虞之譽(yù)，有求全之毀”（《孟子·離婁上》）。孟子講“我四十不動(dòng)心”（《孟子·公孫丑上》），“不動(dòng)心”指的是內(nèi)心擁有定力，不因外界毀譽(yù)而受到干擾，“人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂”（《孟子·盡心上》），無(wú)論別人是否認(rèn)可，都能做到自得其樂(lè)?！暗弥?，澤加于民；不得志，修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”（《孟子·盡心上》），如果獲得了認(rèn)可、獲得了施展抱負(fù)的機(jī)會(huì)，那就帶領(lǐng)更多人去追求仁義，如果得不到認(rèn)可、沒(méi)有施展才華的機(jī)會(huì)，那就做好自己。這正是儒家思想的可貴之處。

對(duì)于自身實(shí)際情況與外界評(píng)價(jià)之間的關(guān)系，古代儒家有清醒的認(rèn)識(shí)。例如，荀子說(shuō)：“士君子之所能不能為：君子能為可貴，不能使人必貴己；能為可信，不能使人必信己；能為可用，不能使人必用己。故君子恥不修，不恥見(jiàn)污；恥不信，不恥不見(jiàn)信；恥不能，不恥不見(jiàn)用?！保ā盾髯印し鞘印罚┰谶@段話中，荀子對(duì)君子能掌控的事情和不能掌控的事情作了區(qū)分：士君子能值得別人尊重，但是卻沒(méi)有辦法要求別人一定尊重自己；士君子能值得別人信任，但是卻沒(méi)有辦法要求別人一定信任自己；士君子能值得君主任用，但是卻沒(méi)有辦法要求君主一定任用自己。君子以自己修養(yǎng)不夠?yàn)樾邜u，不以被人侮辱為羞恥；君子以不值得別人信任為羞恥，不以不被別人信任為羞恥；君子以自己沒(méi)有能力為羞恥，不以不被任用為羞恥。不被榮譽(yù)所誘惑，不因誹謗而恐懼，堅(jiān)持做自己該做的事情，這就是真正的君子。“事至無(wú)悔而止矣，成不可必也”（《荀子·議兵》），做事做到無(wú)悔就夠了，至于最終結(jié)果如何、外界是否認(rèn)可，就不必過(guò)于苛求了。

以上觀點(diǎn)代表了儒家面對(duì)外界評(píng)價(jià)時(shí)的基本價(jià)值取向，其既積極進(jìn)取、務(wù)實(shí)理性，又豁達(dá)通透，可謂中華傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀理念。

“中庸”的道德選擇策略

大千世界千變?nèi)f化，新事物、新?tīng)顩r層出不窮，當(dāng)面臨道德選擇的兩難之境時(shí)，儒學(xué)的處理策略是“中庸之道”。

“中庸”在如今人們的理解中，往往被視為折中主義、不講原則、不走極端。“中庸”之所以受到這種誤讀，我認(rèn)為可能與孔子對(duì)“中庸”的一個(gè)表述有關(guān)——孔子曾說(shuō)“執(zhí)其兩端，用其中于民”（《禮記·中庸》）。但是，此處的“中”并非“中間”之“中”，而是“恰到好處”之意。朱熹對(duì)“執(zhí)兩用中”的注解是“蓋凡物皆有兩端，如小大厚薄之類”（《中庸章句集注》）,“當(dāng)厚而厚，即厚上是中；當(dāng)薄而薄，即薄上是中”（《朱子語(yǔ)類》）。

荀子像郵票。資料圖片

為了達(dá)成恰到好處的中庸境界，儒家思想認(rèn)為須掌握為人處世的精髓——時(shí)中，“時(shí)”可以引申為“機(jī)遇”“時(shí)機(jī)”等意，“時(shí)中”意味著人要根據(jù)不斷變化的客觀情況靈活處理問(wèn)題、審時(shí)度勢(shì)，相“時(shí)”而動(dòng)、隨“時(shí)”而中，避免機(jī)械化和教條化?？鬃釉炎约和?、伊尹、柳下惠等逸民作比較，這些人都是在當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景下獲得大家普遍認(rèn)可的、品性高潔之人?？鬃诱J(rèn)為自己和這些人不一樣，他說(shuō)：“我則異于是，無(wú)可無(wú)不可?！保ā墩撜Z(yǔ)·微子》）對(duì)于孔子的這一自我評(píng)價(jià)，孟子評(píng)論說(shuō)：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時(shí)者也。孔子之謂集大成?！保ā睹献印とf(wàn)章下》）孟子認(rèn)為孔子最為高明，因?yàn)榭鬃幼龅搅恕盁o(wú)可無(wú)不可”，堪稱圣人中的識(shí)時(shí)務(wù)者?！盁o(wú)可無(wú)不可”并非隨心所欲、不講原則，而是始終以不變的道義作參照和支撐，即“義之與比”。

《論語(yǔ)·先進(jìn)》記載了一段孔子與學(xué)生的對(duì)話，可作為孔子“無(wú)可無(wú)不可”但是又“義之與比”的典型例證：子路問(wèn)孔子：“聽(tīng)到一件合于義理的事，就立刻去做嗎？”孔子回答說(shuō)：“父親和兄長(zhǎng)還健在，怎能不先請(qǐng)教他們就去做呢？”過(guò)了一段時(shí)間，冉有又問(wèn)了孔子同樣的問(wèn)題，結(jié)果孔子回答說(shuō)，立刻去做吧。在孔子回答這兩位學(xué)生時(shí)，另外一位學(xué)生公西華一直都在近側(cè)。于是公西華很疑惑，不明白為什么前后面對(duì)同樣的問(wèn)題時(shí)孔子卻給出了不同的答案。孔子解釋說(shuō)：“冉有性格優(yōu)柔寡斷，所以我要鼓勵(lì)一下他；而子路行事魯莽，所以我就節(jié)制一下他?！贬槍?duì)不同特點(diǎn)的學(xué)生，孔子給出了同一問(wèn)題的不同答案，這就是孔子提出的“無(wú)可無(wú)不可”，這個(gè)“無(wú)可無(wú)不可”背后有始終堅(jiān)守的原則，那就是要給學(xué)生最佳指導(dǎo)?？梢?jiàn)，儒家的“時(shí)中”雖然倡導(dǎo)靈活變通，但絕不是支持人去當(dāng)墻頭草。

“時(shí)中”的過(guò)程，用儒家思想中的另一概念來(lái)表述就是“權(quán)”的過(guò)程，“權(quán)”即權(quán)變、權(quán)衡。各種道德規(guī)范有輕重緩急之分，有時(shí)還會(huì)產(chǎn)生沖突，這時(shí)必須根據(jù)實(shí)際情況進(jìn)行權(quán)衡和選擇?！睹献印るx婁上》記載了一個(gè)生動(dòng)的例子，淳于髡問(wèn)孟子“男女授受不親”是否是“禮”的要求，孟子給出了肯定的回答，淳于髡接著問(wèn)“嫂溺，則援之以手乎？”孟子說(shuō)：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手者，權(quán)也?！泵献诱J(rèn)為，在“嫂溺”的危急時(shí)刻，必須對(duì)“男女授受不親”做出權(quán)變，如果為了抱守“禮”而見(jiàn)死不救，那么雖然表面上維護(hù)了“禮”，但實(shí)際上卻背離了“禮”的實(shí)質(zhì)即“仁義”。

總之，儒家思想中的“中庸”，以客觀事物的復(fù)雜性、多樣性和多變性為基礎(chǔ)，它體現(xiàn)的是原則性與靈活性相統(tǒng)一的理念，這是中華先哲的辯證思維，閃耀著理性認(rèn)知的光輝。

（本講座文稿系“深入領(lǐng)會(huì)‘第二個(gè)結(jié)合’”理論宣講內(nèi)容節(jié)錄）