荀子撰作《仲尼篇》時(shí)所據(jù)孔門語錄及其與安大簡《仲尼曰》的關(guān)系

作者：賈海生（浙江大學(xué)古籍研究所暨馬一浮書院教授）

將安徽大學(xué)所藏戰(zhàn)國竹簡《仲尼曰》與《荀子》聯(lián)系起來，尤其與《荀子》中的《仲尼篇》合觀對讀，相互參證，不難體悟到《仲尼篇》當(dāng)是荀子從其研習(xí)的一種孔門語錄輯本中引出中心議題并展開論述的名文，而其所習(xí)所據(jù)的孔門語錄輯本與《仲尼曰》在內(nèi)容、形態(tài)等方面完全相同；內(nèi)容、形態(tài)與《仲尼曰》完全相同的那種孔門語錄輯本曾在社會上廣泛傳抄，不僅荀子等人曾用心研習(xí)過，而且楚人還用其獨(dú)特的文字書寫風(fēng)格抄錄下來并傳入楚地；楚人所抄所傳之本即重見天日的安大簡《仲尼曰》，而荀子曾經(jīng)研習(xí)過的那種孔門語錄輯本卻隨著《論語》的廣泛流行而永遠(yuǎn)地消失在了歷史的長河之中。

《漢書·藝文志》云：“《論語》者，孔子應(yīng)答弟子時(shí)人及弟子相與言而接聞于夫子之語也。當(dāng)時(shí)弟子各有所記。夫子既卒，門人相與輯而論篹，故謂之《論語》。”依此而推，《論語》成書之前曾有多種弟子所記孔門語錄流傳于世。實(shí)際上，即使《論語》成書之后，以前流傳的各種弟子所記孔門語錄也并沒有立刻從人間消失而仍在不斷地流傳。

《左傳·哀公十六年》所錄《春秋》云“夏四月己丑，孔丘卒”，此年為公元前479年。荀子的生卒年，各種文獻(xiàn)沒有明確的記載而諸家的推測迄無定論。根據(jù)錢穆《先秦諸子系年》的推斷，荀子的生卒年約為公元前340年至公元前245年。荀子生活在戰(zhàn)國晚期，距離孔子之卒已有百年之久，既沒有親聆過孔子之教，也沒有與七十高弟、三千弟子并世相處。因此，荀子評論孔門的言行，抽繹孔門的精神，暢言自己的議論，只能依賴孔門弟子纂輯的孔門語錄。

荀子撰作《仲尼篇》時(shí)，概括孔門的言行而引出的中心議題就出自歷史上曾經(jīng)流行過的一種孔門語錄輯本。因安大簡《仲尼曰》與荀子《仲尼篇》可以相互關(guān)聯(lián)的因素表現(xiàn)在各個(gè)方面而《仲尼曰》與荀子所習(xí)孔門語錄輯本又同源異流，固可將《仲尼曰》等同于荀子所習(xí)孔門語錄輯本以便于表述。

安大簡《仲尼曰》共有十三支完簡，記載了仲尼的二十五條言論，其中有二十四條皆以“仲尼曰”為每一條言論的標(biāo)識而語末又施以墨點(diǎn)，每一條言論并不獨(dú)占一簡而是連續(xù)書寫；另有一條則是仲尼回答季康子之問的答語，略具語境而知仲尼因何而言?！吨倌嵩弧匪浘暂驼Z雖然都冠以“仲尼曰”云云，卻未必皆是孔子的言論，有些可能是弟子的言論而被指定為仲尼之語，可見《仲尼曰》所記孔門語錄有不同的層次，底層當(dāng)出于孔子之口而為七十高弟、三千弟子所記，附益在底層之上的言語或是再傳、三傳弟子的言論而被有意無意地屬諸孔子。無論《仲尼曰》所記孔門語錄是否皆出于孔子之口，都反映了孔門一貫的思想觀念，因而是孔門相傳的語錄輯本。

荀子《仲尼篇》開篇提出的中心議題是“仲尼之門（門下原有人字，據(jù)王念孫說刪），五尺之豎子言羞稱乎五伯，是何也？曰：然，彼誠可羞稱也”，下文又一次提出中心議題，據(jù)以發(fā)表前文未盡的議論。楊倞注云：“伯讀為霸?！备鶕?jù)《荀子·王霸篇》的說明，五霸指齊桓公、晉文公、楚莊王、吳闔閭、越勾踐五人。《仲尼篇》在第一次提出仲尼之門為何羞于稱道五霸的議題后，便以五霸中的齊桓公為例，先列舉其人內(nèi)行、外事不齒于人的事跡，繼而又言其人既然不足以稱道于君子之門，不亡而霸的原因在于托國于管仲而使其處于權(quán)力富貴之巔以保證其盡忠盡責(zé)。董仲舒在其《春秋繁露·對膠西王》一文中，釋孔門羞稱五霸的原因是“詐以成功，茍為而已”。荀子論仲尼之門羞稱五霸而以五尺豎子為例，其意在于表明仲尼門內(nèi)連五尺豎子都羞于稱道五霸，更何況門內(nèi)受業(yè)的弟子，主旨在于強(qiáng)調(diào)羞稱五霸是自孔子以來弟子始終奉行的準(zhǔn)則。

荀子在《仲尼篇》中之所以斷定仲尼之門羞于稱道五霸，就是因?yàn)槠渌鶕?jù)以談?wù)摽组T思想觀念的語錄輯本中不見五霸之名。以安大簡《仲尼曰》結(jié)合整理者的釋讀而言，仲尼之語共涉及史魚、堯、禹、顏回、端木賜、晏平仲、管仲、季康子、伯夷、叔齊十位人物而不見五霸中的任何一位，所以《仲尼篇》才有“仲尼之門，五尺之豎子言羞稱乎五伯”的判斷；《仲尼曰》中有一條仲尼曰“管仲善善哉！老訖”的語錄，《仲尼篇》所言管仲富貴無敵的情形就來自仲尼對管仲的評論，雖然仲尼之語稍顯隱晦，仍能觀察到《仲尼篇》與仲尼之語的內(nèi)在聯(lián)系。凡此《仲尼曰》與《仲尼篇》可以相互關(guān)聯(lián)、相互對應(yīng)的內(nèi)容，都足以證明《仲尼篇》的論說根植于一種內(nèi)容全同于《仲尼曰》的語錄輯本。

《仲尼篇》所言仲尼之門羞稱五霸的議題，雖然可以得到安大簡《仲尼曰》的驗(yàn)證，《論語》卻提供了相反的證據(jù)。《憲問》云：“子曰：晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”此處所錄孔子之語不僅涉及五霸中的晉文公、齊桓公，而且還對二人作出了“正”與“譎”的價(jià)值判斷，顯然不是“羞稱乎五伯”的表現(xiàn)。因此，荀子撰作《仲尼篇》時(shí)，若是以《論語》為據(jù)，斷然不會提出“仲尼之門，五尺之豎子言羞稱乎五伯”的議題，亦可證《仲尼篇》所據(jù)孔門語錄決不是《論語》而是一種內(nèi)容全同于《仲尼曰》的語錄輯本。

值得注意的現(xiàn)象是，《孟子·梁惠王上》記孟子答齊宣王之問所言“仲尼之徒無道桓、文之事者”與《仲尼篇》的中心議題可以相提并論，都在于表明仲尼之門不屑于言談五霸，差別僅在于語意有溫和與激烈之分。孟子的“仲尼之徒”與荀子的“仲尼之門”旨意相同，都在于回避直接指稱孔子而已。若孟子對孔門言行的概括亦是根植于當(dāng)時(shí)流行的孔門語錄輯本，透露了其所研習(xí)的孔門語錄輯本與荀子所習(xí)孔門語錄輯本、安大簡《仲尼曰》的內(nèi)容完全相同，文中皆不見五霸之名，否則無從得出仲尼之徒不談?wù)擙R桓公、晉文公之事的判斷。荀子曾言辭激烈地批評過孟子，認(rèn)為其人“僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解”，見其所著《非十二子篇》，但對仲尼之門恥于談?wù)撐灏缘呐袛鄥s與孟子如出一轍，假如不是偶然的巧合，只能說明二人如出一轍的認(rèn)知有共同的根源。若歷史事實(shí)果然如此，似可推斷荀子研習(xí)的孔門語錄輯本曾在社會上廣泛、持久地流傳過，孟子亦曾寓目并據(jù)以概括出了仲尼之徒不談?wù)擙R桓公、晉文公之事的判斷。

荀子隆禮，強(qiáng)調(diào)以禮化性，不僅撰作《禮論篇》以明其隆禮之良苦用心，而且還在其它篇章中反復(fù)強(qiáng)調(diào)禮之化人之性的功用。郭沫若在其《十批判書·荀子的批判》一文中，考察了“禮”字在《荀子》一書中的分布，關(guān)注到了《荀子》一書中出自荀子之手的二十六篇文章皆有“禮”字而唯獨(dú)其中的《仲尼篇》不見“禮”字的現(xiàn)象。實(shí)際上，以安大簡《仲尼曰》中既不見“禮”字亦無論禮之語的現(xiàn)象為參證，可以斷定《仲尼篇》之所以既不見“禮”字也沒有論禮的內(nèi)容，并不表明隆禮非荀子一貫的主張，而是因?yàn)檐髯訐?jù)以撰作《仲尼篇》的孔門語錄輯本中既不見“禮”字亦無論禮之語，沒有據(jù)以引申發(fā)揮的根據(jù)，于是《仲尼篇》就呈現(xiàn)出了不見“禮”字的獨(dú)特現(xiàn)象。

荀子撰作《仲尼篇》時(shí)，以當(dāng)時(shí)流行的一種文中皆言“仲尼曰”云云、篇末署“仲尼之耑語”而不見孔子之稱的語錄輯本為據(jù)，于是就順其以仲尼指稱孔子的行文特點(diǎn)，引出了“仲尼之門”如何如何的中心議題。假如荀子所習(xí)語錄中既有仲尼之稱亦見孔子之稱，則其撰作《仲尼篇》時(shí)或許會言“孔子之門”如何如何。因此，荀子在其文中僅言“仲尼之門”而不言“孔子之門”，顯然是其所習(xí)語錄的行文特點(diǎn)滲透進(jìn)來的結(jié)果。安大簡《仲尼曰》呈現(xiàn)出來的現(xiàn)象恰是僅見仲尼之稱而不見孔子之稱，也可證荀子研習(xí)的孔門語錄輯本在內(nèi)容與形態(tài)上與安大簡《仲尼曰》完全相同。

再就《仲尼篇》一文的遣詞造句而言，似乎也能觀察到荀子所習(xí)孔門語錄輯本對其撰作《仲尼篇》的影響。如《仲尼篇》中的“審勞佚”一語，或是受《仲尼曰》所言“君子之擇人勞，其用之逸；小人之擇人逸，其用之勞”的影響而概括出來的語句。再如《仲尼曰》中有“韋，汝幸”“賜，汝不幸”之語，《仲尼篇》中的“非幸也，數(shù)也”似亦是承襲孔門語錄中既有的語句而成文。

綜合上文所論，將安大簡《仲尼曰》與荀子所作《仲尼篇》聯(lián)系起來，《仲尼曰》的重要價(jià)值已昭然若揭，不僅可據(jù)以窺探到荀子曾經(jīng)研習(xí)過的一種孔門語錄輯本實(shí)際上并未失傳，內(nèi)容與形態(tài)都完整地呈現(xiàn)在安大簡《仲尼曰》之中，而且還可據(jù)以得知《仲尼篇》對孔門言行的概括來源于荀子所研習(xí)的一種孔門語錄輯本而非《論語》。因?yàn)閾?jù)《論語》所記孔門言論探討《仲尼篇》的思想依據(jù)，顯而易見的沖突無法得到合理的解釋。因此，研究荀子的思想，探討其思想根源，不可忽視安大簡《仲尼曰》，否則難以得出有據(jù)可依的結(jié)論。